« Peut-être y aura-t-il des soupçons, des recherches faites par les historiens, mais il n‟y aura pas de certitude parce que nous détruirons les preuves en vous détruisant. Et même s‟il devait subsister quelques preuves, et si quelques-uns d‟entre vous devaient survivre, les gens diront que les faits que vous racontez sont trop monstrueux pour être crus […] ».
Témoignage de Simon Wiesental rapporté par Primo Levi, Les naufragés et les rescapés, Paris, Gallimard, 1989, p. 11.
Unique par son ampleur et les moyens mis en oeuvres dans un contexte de causalité idéologique, la Shoah(1), « offre » aux historiens une étude et une interprétation historique sans cesse mouvante. D‟une analyse précise des documents écrits à l‟écoute minutieuse des témoignages oraux, l‟enjeu historique a été et est encore de transmettre, dans un souci de compréhension et de lutte contre la négation du crime(2), une mémoire « collective(3) ». Cependant, il semblerait aujourd‟hui, que le phénomène de commémoration et de transmission de la Shoah ait freiné la recherche historique : l‟enseignement et le « devoir de mémoire(4) » du génocide juif permettent certes une reconstruction mémorielle de la Shoah (autour des musées, des lieux de mémoires, des expositions) mais ne génèrent plus de nouvelles discussions qui nous permettraient de mieux comprendre le génocide. En réalité, l‟histoire semble se heurter au moralisme contemporain, qui tend à mettre en avant le caractère purement émotionnel de l‟évènement sans en expliquer réellement les causes :
« Abandonnant le strict terrain de l‟Histoire, la Shoah se voit investie de “vérités éternelles”, offrant l‟occasion d‟un enseignement civique tous azimuts. Instrumentalisée, cette mémoire collective dilue le génocide dans une leçon sur la tolérance […](5) ».
Dès lors, le problème que pose une telle « leçon sur la tolérance » est le détournement historique qui s‟y inclut ipso facto : la Shoah apparaît alors comme l‟unique représentatrice(6) du mal absolu de notre histoire, où seul le souvenir de la souffrance juive doit prévaloir au sein de la mémoire collective. Voilà sans doute tout le problème que pose la dichotomie existante entre mémoire et histoire : la mémoire procède par tri et simplification mettant dès lors de côté une partie de l‟histoire. L‟image du martyr juif, de la souffrance juive représente, dans la mémoire collective, le génocide : il devient l‟élément de comparaison qui permettrait de prévoir les nouvelles dérives. Pourtant, comme nous le rappelle le philosophe Emmanuel Kattan :
« Si l‟on veut exposer les dangers que comportent le totalitarisme, les dérives du racisme et de la haine, il convient d‟évoquer également d‟autres évènements que la Shoah. Si nous voulons être en mesure de déceler l‟injustice dans la multiplicité de ses dimensions, la prudence exige que nous développions un sens historique plus profond, que nous reconnaissions, dans chacune de leurs variations, les expressions du mal qui balisent notre histoire(7) ».
Il est possible alors, que la Shoah, en monopolisant(8) et en exploitant(9) le concept de douleur collective à travers l‟expérience du génocide des juifs, détourne notre regard sur l‟histoire : le sentiment, l‟affect, influent sur notre vision des choses et nous empêchent de comprendre au mieux le coeur de l‟évènement. L‟émotion rend en effet, inefficace l‟analyse sur le plan politique et donc mémoriel(10) où seule la finalité de l‟évènement est décriée.
Pourtant, les premières recherches effectuées par Raul Hilberg(11) et Léon Poliakov(12) ont su ouvrir la voie à une infinité de travaux et d‟analyses sur les fondements et les origines de la Shoah, mais celles-ci semblent aussi mettre en évidence ce retard existant autour de l‟étude du génocide en soi(13), plus précisément des mécanismes de mise à mort ayant concrétisé le programme de la « Solution finale »(14). Cette absence d‟étude semble soulever une problématique majeure : peut-on historiciser(15) la dernière étape de la Solution finale ?
Voilà, très certainement, l‟enjeu de ce mémoire aujourd‟hui : c‟est en plongeant au centre de l‟univers de mise à mort nazi, que nous allons tenter d‟en comprendre son fonctionnement et ses rouages.
Comment dès lors, alors que nous rentrons au coeur du processus institutionnel et industriel du génocide lui-même, ne pas s‟intéresser de plus près aux « témoins » de l‟extermination, à savoir les Sonderkommandos(16) eux-mêmes ? Et comment ne pas limiter cette étude à l‟immense complexe qu‟est Auschwitz-Birkenau(17), devenu au fil du temps une véritable métonymie de la Shoah ?
La reconstruction de l‟histoire du génocide, ne peut se faire sans une étude précise des Sonderkommandos.
Ce nom de code, que l‟on traduit par « commando spécial(18) » s‟appliquait à divers programmes bien distincts(19) et successifs qu‟il convient de situer : dans le premier cas, les nazis avaient baptisé ainsi la police juive, responsable du maintien de l‟ordre dans le ghetto de Lodz. Dans le second, cette appellation servait aussi à désigner une dizaine d‟unités SS, alors affectées à des tâches précises liées à l‟extermination et en partie intégrées aux unités mobiles de tuerie : les Einsatzgruppen(20). Ces SS Sonderkommandos, composés alors d‟Allemands et appartenant à la bureaucratie nazie, possédaient à eux seuls, le pouvoir de décider et d‟exécuter. Aussi, l‟utilisation du terme « Sonderkommando » ou encore « Einsatzgruppen », témoigne avant tout d‟un euphémisme radical où réside la volonté de camoufler le meurtre commis.
Un corrélat important est ici à définir : la politique génocidaire nazie qui s‟est construite dans le désordre le plus complet (à travers les massacres sanglants perpétrés en Europe de l‟Est), a dû revoir son système de fonctionnement en reprenant un certain ordre basé sur les avancées technologiques et industrielles. Il semblerait alors que le Sonderkommando formé à Auschwitz, soit apparu progressivement et parallèlement au développement technique des structures d‟extermination, à travers un système qui s‟est substitué aux SS Sonderkommandos et aux Einsatzgruppen.
Ce « perfectionnement », résulte aussi du choix d‟écarter le plus possible les Allemands de la mise en oeuvre de la Solution finale, à la suite de l‟expérience acquise à travers la première phase de la politique d‟extermination réalisée par les Einsatzgruppen(21) où « l‟exécution des Juifs a parfois atteint de telles proportions que même les membres des Einsatzkommandos ont soufferts de dépression nerveuse(22) ».
Aussi, la dernière notion du terme Sonderkommando(23) qui fait l‟objet de notre analyse aujourd‟hui, arrive parfaitement à son paroxysme lorsqu‟elle s‟applique au camp d‟Auschwitz : c‟est par astreinte que des « équipes spéciales » constituées principalement de détenus juifs, ont été chargées par les SS, dès juillet 1942(24), de vider les chambres à gaz et de brûler les corps des victimes, avant d‟être éliminées à leur tour au bout de quelques mois. Maintenus dans l‟avilissement le plus total, les membres du Sonderkommando sont devenus, malgré eux, les « collaborateurs » forcés de l‟extermination. C‟est en étant chargés du fonctionnement de l‟appareil d‟extermination, en étant les premiers et les derniers témoins du mal absolu que très peu ont survécu : la quasi-totalité d‟entre eux(25) fut assassinée par les SS des camps afin d‟éradiquer la moindre possibilité de témoignages.
Il apparaît alors invraisemblable, que certains d‟entre eux aient pu laisser, alors même que l‟extermination se produisait, une trace écrite du crime perpétré : l‟écriture de ce mémoire a ainsi été motivée par la puissance inaliénable des écrits enfouis et retrouvés(26) après la guerre sous le sol d‟Auschwitz, de Zalmen Gradowski, Lejb Langfus et Zalmen Lewental, tous trois rassemblés dans l‟ouvrage Des Voix sous la cendre(27). Les témoignages de ces hommes placés « comme gardiens aux portes de l‟enfer(28) », livrent au-delà des informations factuelles brutes, une incroyable vision interne du camp d‟extermination d‟Auschwitz. Là où l‟on pensait y voir des descriptions écrites dans l‟urgence extrême, se trouvent des récits diverses dans leur forme et dans leur style, avant tout encrés dans le désir d‟aller prouver à la postérité la réalité de l‟extermination. L‟historien doit donc y voir un document de premier ordre puisque ces témoignages fournissent des détails précis et détaillés, sur le fonctionnement des centres de mise à mort, en particulier sur celui de Birkenau. Ces documents permettent aussi à l‟historien de mieux saisir l‟univers de ces hommes, contraints malgré eux, de servir leurs bourreaux.
Ainsi, ces écrits avec les quatre photos(29) prises clandestinement à Auschwitz, constituent la seule et unique trace de ce que fût l‟action génocidaire nazie au moment même où les atrocités se produisaient. Ils n‟étaient donc soumis à aucun impératif : là est la fine barrière existante entre celui qui témoigne au moment des faits, et celui qui prend parole une fois les évènements passés. Le fait de choisir le mot « témoin » dans le titre de ce mémoire, prend ici tout son sens : les Sonderkommandos, sont devenus les « spectateurs » de l‟horreur, les « Geheimnisträger(30) » de l‟abjection, les qualifier de témoins, c‟est admettre que leurs témoignages ont une valeur pleinement historique.
Il était donc normal, que cette analyse commence à l‟année 1942 : date à laquelle a non seulement commencé le travail de Zalmen Gradowski, Lejb Langfus et Zalmen Gradowski au camp d‟Auschwitz-Birkenau, mais aussi, le moment où ils ont intronisé le travail d‟écriture. Le choix de clôturer cette analyse à la fin de l‟année 1944 est naturellement lié à la mort des auteurs qui ont su jusqu‟au dernier moment décrire, raconter, transmettre, l‟horreur de leur quotidien. Il n‟y a eu de fait, aucune « distance mémorielle » entre la réalité vécue par ces hommes et la formulation qu‟ils en ont donnée.
Aussi, le fait d‟analyser précisément dans ce mémoire, les récits de ces Sonderkommandos, résulte avant tout d‟un désir idéaliste et surtout personnel : ces témoignages encore méconnus non pas, évidemment, des historiens mais des jeunes générations, doivent être absolument étudiés et diffusés bien plus largement aux sphères externes de la recherche historique, au sens où ils diffusent incommensurablement des valeurs universelles de paix, de tolérance et de justice.
Pourtant, l‟histoire de ces hommes et plus largement des Sonderkommandos d‟Auschwitz, demeure un paradoxe certain de la mémoire du génocide : la « collaboration » forcée des Juifs à leur propre extermination empêche, en raison du caractère complexe qui pèse sur eux, leur pleine intégration au sein de la mémoire collective.
Il apparaît en effet encore bien difficile de concevoir, lorsque le souvenir du génocide constitue bien souvent le coeur de l‟identité juive, que des juifs, même malgré eux, ait pu participer au processus d‟extermination mis en place par l‟Allemagne nazie. Il y a eu de fait une « rétention(31) », en raison des difficultés rencontrées encore aujourd‟hui, autour de la question de cette « participation » forcée. Cette « collaboration » forcée a été soumise à toute une série d‟aprioris et d‟amalgames, qui pour la plupart, ont été véhiculés par les propres déportés eux-mêmes. On a ainsi laissé la place à toute une série de rumeurs alimentées par la terreur de ce qu‟ils ont fait, empêchant alors, une réelle compréhension de ce que fût le processus génocidaire. Dès lors, certains philosophes et écrivains se sont refusés à prendre en compte les écrits et les témoignages des Sonderkommandos.
Primo Lévi explique de fait :
« D‟hommes qui ont connu cette extrême destitution de la dignité humaine, on ne peut attendre une déposition au sens judiciaire du terme, mais quelque chose qui tient de la lamentation, du blasphème, de l‟expiation et du besoin de se justifier, de se récupérer eux-mêmes. […] Il nous faut attendre d‟eux l‟épanchement libérateur plutôt qu‟une vérité à face de Méduse(32). »
En réalité, ce qu‟affirme Lévi et qui se retrouve chez une grande partie des penseurs de cette période, témoigne avant tout du manque total d‟information(33) circulant sur les Sonderkommandos. L‟on voit alors en ces hommes des êtres dépourvus de toute humanité, pleinement liés, et de façon volontaire, aux bourreaux. La méconnaissance des faits est avant tout liée au cloisonnement des témoignages où les membres survivants du Sonderkommando, alors peu nombreux à leur retour des camps, ne sont entendus que dans une sphère totalement privée(34) : Miklos Nyisli en tant que médecin affecté au Sonderkommando a été le premier à témoigner en 1951, s‟en suit, les témoignages de Szlama Dragon, Alter Feinsilber et Henryk Tauber au procès de Cracovie(35) de 1945, puis Filip Muller et Milton Buki au procès de Francfort(36) en 1964.
Sans compter que la méfiance(37) des sociétés de l‟après Shoah à l‟égard des survivants du génocide ayant été accusés de « collaboration » avec l‟ennemi nazi, a suscité le silence des Sonderkommandos. Il aura alors fallu une force de courage exceptionnelle à Filip Müller(38), pour sortir de cette sphère privée, et pour écrire en 1979, ce qu‟il a vu et été obligé de faire à Auschwitz alors que personne ne parlait ouvertement des Sonderkommandos.
Seul Claude Lanzmann, six ans plus tard, dans son film documentaire Shoah(39), lève le voile sur l‟histoire de ces hommes. Mais les écrits retrouvés sous le sol d‟Auschwitz, ne sont que furtivement évoqués alors qu‟il s‟agit, certes, d‟un témoignage sur ce que fût la dernière étape de la Solution finale, mais aussi, et surtout, une incroyable source d‟information sur le monde qui était le leur. Les manuscrits nous permettent de mieux saisir les pensées, les souffrances et les tourments de ces hommes qui tendent à contredire cette image négative portée à leur encontre.
Pourtant, force est de constater, que l‟historiographie se détourne totalement de ce sujet. Cette catégorie de prisonniers affectés aux commandos des crématoires, n’ont, en effet, pas suscité le même intérêt historique que les autres prisonniers. Dès lors, excepté leur publication(40) et leur traduction, les écrits de Zalmen Gradowski, Lejb Langfus et Zalmen Lewental, n‟ont soulevé que très peu d‟intérêt. Ber Mark(41) a ainsi été le premier à s‟attacher à la portée de ces textes, en consacrant un ouvrage à la Résistance juive à Auschwitz. Il a ainsi été soucieux des diverses informations contenues dans ces témoignages, autour de la révolte(42) des Sonderkommandos.
C‟est à travers ce travail de recherche, suivies de nombreux témoignages et documents d‟archives, que le lecteur français a pu découvrir pour la première fois, les manuscrits de ces Sonderkommandos. Mais il faut reconnaître que cet ouvrage se fixe avant tout autour des passages relatant les moments de révolte, de résistance au sein du camp. Il n y a pas une réelle réflexion portée sur les manuscrits. Krystina Oleksy(43) en 1994, de la direction du Musée d‟Etat d‟Auschwitz et Birkenau, a travaillé précisément sur le témoignage de Zalmen Gradowski mais elle n‟a publié ses recherches(44) que dans des articles privés et édités uniquement en Pologne. Son travail relate avant tout, les diverses fonctions astreintes aux Sonderkommandos, mais uniquement au regard du manuscrit de Zalmen Gradowski.
Les recherches effectuées par Gideon Greif(45) en 1995, proposent une nouvelle réflexion sur les Sonderkommandos d‟Auschwitz, mais ceux uniquement au travers des différents témoignages de survivants. Les manuscrits ne sont dès lors que furtivement analysés(46).
En réalité, les ouvrages et les articles liés au Sonderkommando en général, témoignent avant tout d‟un désir spécifique de vouloir rendre compte de ce que fût la Résistance juive à Auschwitz. Mais la barrière de la langue, et la difficulté d‟accès à ces travaux, sont un frein majeur à leurs diffusions. Aucun ouvrage n‟a entrepris une étude d‟ensemble approfondie de ces écrits. Il semble que la majeure partie des chercheurs se soient contentés de les citer à titre de preuves et en notes dans la plupart des cas. Il apparait aussi, que ces études soient avant tout centrées autour de Zalmen Gradowski face à la qualité littéraire qu‟offre son témoignage.
Quant à l‟exceptionnel ouvrage des Voix sous la cendre(47), rassemblant pour la première fois en français, les dépositions faites au procès de Cracovie, et offrant une nouvelle traduction des écrits de Zalmen Gradowski(48), Lejb Langfus, et de Zalmen Lewental, témoigne avant tout d‟un désir réel de vouloir fournir au chercheur, une classification des différentes analyses portées sur le Sonderkommando. Il permet alors de mieux cerner, ce que fût l‟immense complexe qu‟est le camp d‟Auschwitz puisqu‟il y fournit des détails précis sur les étapes de sa construction et de son fonctionnement. Il y regroupe alors les différents articles(49) écrits sur les manuscrits.
Mais cette analyse n‟est en aucun cas une synthèse des différentes données traduites, ni d‟une analyse laconique de ces écrits. L‟intérêt de ce mémoire sera alors de s‟inclure parmi ces différentes études afin d‟y apporter une interprétation pleinement personnelle et détaillée des textes présentés dans Des Voix sous la cendre. Ce mémoire tentera alors de mettre en avant la sagacité stricto sensu des auteurs qui n‟est pas tant la difficulté à retranscrire l‟horreur du crime, que la spécificité de la représentation qui en est faite par chacun d‟entre eux. Dès lors, revenir sur les écrits de ces « témoins oubliés(50) » pose des interrogations spécifiques :
Comment Zalmen Gradowski, Lejb Langfus, et Zalmen Lewental retranscrivent ils des informations précieuses sur la matérialité et le fonctionnement du génocide ?
Comment leurs témoignages, au-delà de la portée onirique et symbolique, renseignent-ils l‟historien sur l‟univers dans lequel les membres du Sonderkommando étaient plongés ? Comment s‟articule l‟impératif de prouver au monde libéré l‟existence des camps de concentrations et des chambres à gaz, et le besoin de mettre en garde les générations futures ?
Toutes ces interrogations viseront à répondre à une question centrale : en quoi le Sonderkommando d‟Auschwitz, que l‟on pourrait adapter dans le cadre de recherche future, aux autres camps de l‟Action Reinhardt, constitue-t-il un instrument de la politique génocidaire nazie ?
Dès lors, différentes sources ont été nécessaires pour répondre au mieux à ces interrogations : aussi la reconstruction de l‟action génocidaire s‟effectuera selon l‟orientation des témoignages de Zalmen Gradowski, Lejb Langfus, et Zalmen Lewental. C‟est à partir d‟eux que l‟on saura où aller dans les archives. Ils apparaissent de fait comme source principale et seront toujours cités selon la pagination donnée dans l‟ouvrage Des Voix sous la cendre.
Ils seront nécessairement appuyés de recherches externes : vingt témoignages de survivants(51) du Sonderkommando du camp d‟Auschwitz ont ainsi été réunis grâce aux recherches effectuées au Centre de documentation juive contemporaine à Paris et à la Bibliothèque nationale de France, afin d‟appuyer les faits retranscrits dans ces manuscrits. De ces sources orales et écrites, une seconde attention sera portée aux oeuvres de David Olère(52), qui en tant que Sonderkommando du camp d‟Auschwitz a souhaité représenter l‟horreur qu‟il a vécue à travers l‟art. Cela permettra alors de situer le récit à travers l‟imaginaire pictural.
Cette analyse s‟appuiera aussi, de façon plus relative, sur les écrits d‟anciens déportés faisant référence aux membres du Sonderkommando alors qu‟il ait évident qu‟une majeure partie d‟entre eux n‟a jamais été en contact avec ces hommes, ni vu ce qu‟il se passait. Aussi, cette différence tend à mettre en évidence les méfiances et les préjugés qui demeuraient autour des Sonderkommandos. A cela s‟ajoutent les témoignages de SS, qui en décrivant l‟action génocidaire, ont cité le Sonderkommando en y détaillant son fonctionnement. Ces sources pourront et devront, bien entendu, être complétées dans le cadre de recherches ultérieures.
Ce mémoire s‟articulera autour de trois grands axes afin que chacun d‟entre eux, en partant de l‟analyse des différents manuscrits, puisse apporter une réponse précise aux diverses problématiques soulevées. Il conviendra alors dans un premier temps, de mettre en évidence les faits relatifs aux Sonderkommandos, qui ont été volontairement mis en avant par Zalmen Gradowski, Lejb Langfus et Zalmen Lewental, afin de rendre compte du fonctionnement et des divers mécanismes de destruction auxquels ils ont été témoins et contraints de participer. Cela permettra de compléter nos connaissances sur cette entité distincte dont il semble possible de tracer une continuité évolutive avec le camp d‟Auschwitz.
Dans un second temps, il sera intéressant d‟analyser le pouvoir du langage en tant que témoignage historique : il faudra avant tout essayer de comprendre l‟intellect des Sonderkommandos à travers « l‟expérience du langage(53) », qui revient non seulement à saisir toute la portée du fait historique raconté, mais aussi et surtout, à observer les stratégies narratives que les témoins ont choisies pour toucher leurs lecteurs.
Il conviendra alors de distinguer la fine barrière existante entre le « témoin oculaire » qui retranscrit l‟évènement au moment des faits (ou peu après) et le « témoin instrumentaire » qui a conscience de ce qu‟il écrit, de ce qu‟il veut faire passer en tant que témoin historique(54). De cette distinction, l‟on tentera de poser la question de l‟indicible et de l‟insondable dans le témoignage historique. Si les Sonderkommandos étaient au plus près de l‟extermination, sont-ils plus à même de transmettre l‟horreur des camps ?
C‟est donc sous l‟égide des témoignages de ces témoins oubliés, que l‟on tentera de découvrir la fonction réelle des Sonderkommandos.
1 Nous choisirons dans cette analyse l‟emploi du mot hébreu Shoah qui renvoie directement à l‟anéantissement et à la catastrophe contrairement au mot d‟origine grecque Holocauste qui désigne dans l‟histoire religieuse juive un sacrifice par le feu. Le mot Shoah, choisi par David Ben Gourion pour sa dimension laïque afin de désigner le génocide et fixer le jour de commémoration au calendrier israélien (Yom Ha-Shoah), tend à remplacer celui d‟Holocauste dans l‟espace francophone depuis l‟oeuvre cinématographique de Claude Lanzmann, Shoah réalisé en 1985.
2 Le néologisme « négationnisme » a été créé par l‟historien Henry Rousso en 1987 afin de désigner correctement ceux qui nient la réalité du génocide par la négation des faits comme Henri Roques à l‟inverse du « révisionnisme historique » qui réexamine de façon scientifique les sources pour en proposer une nouvelle interprétation.
3 Le terme « mémoire collective » a été inventé par Maurice Halbwachs par opposition à la notion de mémoire individuelle. La mémoire collective est partagée, transmise et aussi construite par le groupe ou la société moderne.
4 La notion ou l’expression de « devoir de mémoire » apparaît comme un concept élaboré non pas par les historiens mais par les hommes politiques et les médias, afin de reconnaître la responsabilité de l‟Etat français dans les persécutions et la déportation des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale. Cela passe ainsi par une série de commémorations désignées par Georges Bensoussan comme des « machines à oublier » de par leur caractère trop émotionnelle qui pousse alors à l‟interprétation.
5 Cité par Georges Bensoussan, dans « Ailleurs, hier, autrement. Connaissance et reconnaissance du génocide arménien », Revue d’histoire de la Shoah, n°177-178, janvier-août 2003.
6 De ce fait, les génocides Arméniens, Ukrainien, Cambodgien, Rwandais, demeurent des évènements incomparables avec le génocide des Juifs d‟Europe. Cette idée est développée par Enzo Traverso, « La singularité d‟Auschwitz. Hypothèses, problèmes et dérives de la recherche historique », in Coquio, Parler des camps, penser les génocides, Paris, Albin Michel, 1999, p. 128-140.
7 Emmanuel Kattan, Penser le devoir de mémoire, Paris, PUF, 2002, p.78.
8 Voir l‟ouvrage de Jean-Michel Chaumont, La Concurrence des victimes. Génocide, identité, reconnaissance, Paris, La Découverte, 1997.
9 Voir l‟ouvrage controversé de l‟historien américain Norman G. Finkelstein, L’Industrie de l’Holocauste : réflexions sur l’exploitation de la souffrance des juifs, Paris, La Fabrique, 2001.
10 Lorsque l‟on étudie la Shoah, on se rend compte très vite, que les concepts très problématiques fixés autour de l‟individu dans l‟Etat ont été mis de côtés, alors qu‟ils sont primordiaux pour comprendre l‟histoire de la Shoah.
11 N‟ayant de cesse d‟être repris et approfondi, La destruction des Juifs d’Europe a été publié pour la première fois en 1961.
12 Bréviaire de la haine : Le IIIe Reich et les Juifs fût publié pour la première fois en 1951.
13 Ce sujet semble intéresser majoritairement les historiens soutenant des thèses révisionnistes, voire, négationnistes ; The Journal of Historical Review génère par exemple, un débat permanent sur la Shoah en remettant en cause les témoignages ou en minimisant le travail effectué dans les camps. Robert Faurisson se fait d‟ailleurs connaître du grand public en affirmant par une lettre ouverte publiée dans Le Monde et intitulée « Le problème des chambres à gaz, ou la rumeur d’Auschwitz » que les chambres à gaz tout comme le génocide lui-même ne seraient qu„un sombre mensonge « permettant une gigantesque escroquerie politico-financière dont l’État d’Israël est le principal bénéficiaire». Voir l‟ouvrage publié et non diffusé de Robert Faurisson, Ecrits révisionnistes (1974-1998), ed. privée hors commerce, 1999.
14 La « Solution finale », est le nom de code nazi pour la destruction délibérée et programmée, des Juifs d’Europe. La Conférence de Wannsee du 20 janvier 1942, a permis de déterminer la façon dont la solution du « problème juif », par des assassinats de masse, serait transmise aux ministères et fonctionnaires concernés.
15 Autrement dit, peut-on faire l‟étude du concept sans effectuer une simple représentation des chambres à gaz ?
16 Ce terme sera bien entendu, définit plus bas pour des raisons de commodité.
17 Auschwitz-Birkenau, situé au coeur de l‟Europe, est principalement constitué de trois camps : Auschwitz I, camp de concentration, Auschwitz II (Auschwitz-Birkenau) camp de concentration et centre de mise à mort et Auschwitz III (Auschwitz-Monowitz) camp de travail pour différentes usines.
18 L‟appellation Sonderkommando est composée de deux termes : le « Kommando » qui appartient au jargon militaire et l‟adjectif « Sonder » signifiant en allemand « spécial ».
19 Israël Gutman, Encyclopedia of the Holocaust, Vol. 4, New York, Macmillan Publishing Company, 1990, p. 1378.
20 De juin à novembre 1941, ces opérations mobiles de tueries ont fusillé plus d‟un million de personnes, puis 400 000 autres l‟année suivante.
21 Voir l‟ouvrage de Christian Ingrao, Croire et détruire. Les intellectuels dans la machine de guerre SS, Paris, Fayard, 2010.
22 Citation extraite du journal Völkischer Beobachter le 30 avril 1942 et rapporté par Saul Friedländer, Les Années d’Extermination. L’Allemagne nazie et les Juifs, 1939-1945, Editions du Seuil, 2008, p. 427.
23 Le « Sonderkommando » est le nom donné, dans le cadre des camps d‟Auschwitz et de Majdanek, aux équipes de travail affectées au quartier des chambres à gaz et des crématoires. Cette appellation est reprise sous le nom Todeskommando (le kommando de la mort) dans les camps de Treblinka, Sobibor et de Belzec. Il convient de se rapporter à la définition précise, donnée par Yad Vashem alors disponible en annexe.
24 Le premier Sonderkommando à Auschwitz fut créé le 4 juillet 1942, lors de la sélection d‟un convoi de juifs slovaques pour la chambre à gaz.
25 Pendant la période de fonctionnement des installations d‟anéantissements du printemps 1942 à novembre 1944, environ 2 000 hommes participèrent à ces « équipes spéciales » dont les effectifs fluctuaient selon les besoins, pouvant atteindre plusieurs centaines de prisonniers (près de 860 durant l‟été 1944 lors de l‟arrivage massif des juifs hongrois). Sur une estimation de 1000 membres qui composaient le Sonderkommando en septembre 1944, seul 90 auraient survécus. Voir l‟étude de Georges Bensoussan (dir.), Des voix sous la cendre. Manuscrits des Sonderkommandos d’Auschwitz-Birkenau, Paris, Calmann-Lévy, 2005, p. 9.
26 Les Meguilots (rouleaux) d‟Auschwitz (appelés ainsi en référence aux Meguilots de la Bible hébraïque, rappelant notamment les rouleaux des « Lamentations de Jérémie ») ont été retrouvés sous la terre de Birkenau dès février 1945 en ce qui concerne Zalmen Gradowski et Lejb Langfus. Une lettre a été retrouvée la même année, celle-ci étant attribuée à Haïm Herman. C‟est en 1961, que le texte de Zalmen Lewental est retrouvé. Il faudra attendre l‟année 1980 pour découvrir une seconde lettre attribuée alors à Marcel Nadsari. A l‟exception de la lettre d‟Herman écrite en français et de celle de Nadsari en grec, tous les autres manuscrits sont rédigés dans la langue yiddish.
27 Georges Bensoussan (dir.), Des voix sous la cendre. Manuscrits des Sonderkommandos d’Auschwitz-Birkenau, Paris, Calmann-Lévy, 2005. Cet ouvrage est une réédition revue, corrigée et augmentée du n° spécial sur les écrits des Sonderkommandos : « Des voix sous la cendre. Manuscrits des Sonderkommandos d‟Auschwitz-Birkenau », Revue d’histoire de la Shoah – Le Monde juif, Paris, CDJC, numéro 171, Janvier-Avril 2001.
28 Citation emprunté à Zalmen Gradowski, Des voix sous la cendre, op.cit., p. 119.
29 En août 1944, les membres du Sonderkommando d‟Auschwitz-Birkenau réussissent à photographier le processus d‟extermination aux abords du crématoire V de Birkenau. Georges Didi-Huberman dans Images malgré tout offre une réflexion extraordinaire sur la portée de tels documents dans la recherche historique. Georges Didi-Huberman, Images malgré tout, Paris, Ed. de Minuit, 2003.
30 Littéralement « Les porteurs de secrets ».
31 Terme employé par Philippe Mesnard, « Écritures d’après Auschwitz », in L’extrême dans la littérature, Letras Libres, 2007, n° 53.
32 Primo Levi, Les naufragés et les rescapés. Quarante ans après Auschwitz, Paris, Gallimard, 1989, p.53.
33 Seul le témoignage de Miklos Nyisli, médecin juif hongrois affecté au Sonderkommando d‟Auschwitz, avait été publié : la revue Les Temps modernes publie, en deux fois, le récit de son expérience (n° 65 et 66, mars et avril 1951).
34 Il en a été de même pour les déportés de l‟univers concentrationnaire. Le procès d‟Adolphe Eichmann en 1961 marquera alors un tournant décisif pour les déportés au sens où il inaugure une nouvelle dimension du témoignage : celle du « témoin-moral ». Cette idée a été définie par Avishai Margalit, dans L’éthique du souvenir, Paris, Climat, 2006, p. 159-190.
35 Ces dépositions confirment, entre autres, l’intensité du massacre des Juifs de Hongrie au printemps 1944. Tout cela est malheureusement à resituer dans un contexte précis : ces témoignages n‟ont su trouver écho qu‟auprès des personnes comprenant la langue du procès : le Polonais. Il faudra attendre 2005 pour qu‟une traduction française voit le jour.
36 L‟une des particularités essentielle de ce procès, outre sa durée et donc la quantité d‟informations qu‟il contient, était que des Allemands y jugeaient des Allemands. Les dépositions des Sonderkommandos sont donc relatives.
37 Voir l‟ouvrage d‟Annette Wieviorka, L’ère du témoin, Paris, Plon, 1998, (réédition Hachettes littératures, 2009).
38 Juif Slovaque déporté à Auschwitz au printemps 1942, Filip Müller témoigne en tant que déporté membre d‟un Sonderkommando dans son livre paru en 1979, Trois ans dans une chambre à gaz d’Auschwitz, traduit de l‟allemand, Paris, Pygmalion, 1980.
39 Au cours de l‟été 1973, l’idée d’un documentaire unique prend forme. Ce projet, commandé par le ministre des affaires étrangères israélien, allait mettre douze années à se réaliser avant de s’afficher sur les écrans du monde entier en 1985 : c‟est Shoah de Claude Lanzmann.
40 Une première édition est parue en Israël en 1965, puis en 1977 mais uniquement en écriture yiddish. Il faudra attendre l‟année 1970 pour que la direction du musée d‟Auschwitz-Birkenau publie dans un même ouvrage les manuscrits des Sonderkommandos en Polonais, puis en allemand (1972) et en anglais (1973).
41 Intitulé Meggillah d’Auschwitz (Le Rouleau d‟Auschwitz), l‟ouvrage de Ber Mark publié en 1977, retrace toutes les formes de résistance qui ont pu exister à Auschwitz et dans ses camps annexes. Son étude a ainsi été traduite en français sous le titre : Des voix dans la nuit : la résistance juive à Auschwitz, Paris, Plon, 1982.
42 Les membres du Sonderkommando furent les seuls détenus du camp d‟Auschwitz à s‟être soulevés en octobre 1944. Il est presque invraisemblable d‟imaginer qu‟une telle action puisse avoir eu lieu. Malgré l‟échec, la révolte du Sonderkommando est un symbole puissant de l‟opposition Juive à l’extermination.
43 Directrice adjointe de l‟éducation, Kristina Oleksy a été à l‟origine du Centre international de Formation sur Auschwitz et l’Holocauste mis en place en 1993 et ouvert au public depuis 2006.
44 Kristina Oleksy, « Salman Gradowski. Ein Zeuge aus dem Sonderkommando » in Miroslav Kàrny, Raimund Kimper (dir.), Theresienstädter Studien und Dokumente, Prag, Theresienstäder Initiative Academia, 1994.
45 Gideon Greif a rassemblé dans son ouvrage Wir weinten tränenlos…Augenzeugenberichte der jüdischen « Sonderkommandos » in Auschwitz, toute une série d‟interviews réalisée auprès de membres rescapés du Sonderkommando d‟Auschwitz. Cet ouvrage sera réédité, augmenté et traduit en anglais uniquement en 2005. Gideon Greif, We wept without tears : testimonies of the jewish Sonderkommando from Auschwitz , London, Yale University Press, 2005.
46 Cette analyse a d‟ailleurs été retranscrite dans l‟ouvrage collectif Des Voix sous la cendre…, op.cit., pp. 431 – 447.
47 Georges Bensoussan (dir.), Des Voix sous la cendre…, op. cit.
48 Les deux textes écrits par Zalmen Gradowski ont fait l‟objet d‟une publication antérieure à l‟ouvrage des Voix sous la cendre. Zalmen Gradowski, Au coeur de l’enfer, Document écrit d’un Sonderkommando d’Auschwitz, Philippe Mesnard et Carlo Saletti, Paris, Editions Kimé, 2001.
49 Notament l‟article de Nathan Cohen, « Diarries of the Sonderkommandos in Auschwitz : Coping with Fate and Reality », in Jérusalem, Yad Vashem Studies, numéro XX, 1990. Mais aussi les analyses de Carlo Saletti et de Philippe Mesnard déjà publié en français dans Zalmen Gradowski, Au Coeur de l’enfer, op.cit.
50 En référence au titre de l‟article publié par l‟express : Les témoins oubliés, 17 janvier 2005, L‟Express.
51 Tous ces témoignages seront réunis et détaillés dans la catégorie « sources » de cette étude.
52 Peintre et affichiste de l‟Ecole de Paris, David Olère est arrêté à l‟âge de 41 ans et déporté de Drancy au camp de Birkenau en 1943. Durant toute sa période de détention il fit partie des Sonderkommandos.
53 Cette expression empruntée à Philippe de Lara, est réutilisée et développée au contexte de l‟univers concentrationnaire par Yannick Malgouzou, « Comment s’approprier l’indicible concentrationnaire ? Maurice Blanchot et Georges Perec face à L’Espèce humaine de Robert Antelme », dans Interférences Littéraires, nouvelle série, n°4, Indicible et littérarité, s.dir Laurianne Sable, Mai 2010, p. 47.
54 Les notions de « témoin oculaire », de « témoin instrumentaire » et de « témoin historique » ont été développées par Renaud Dulong, Le Témoin oculaire. Les conditions sociales de l´attestation personnelle, Paris, Editions de l’EHESS, 1998.
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